Не е ли обречен
ана неуспех самият опит на обяснение? Въпрос, на които Димитриева дава отговор
, пораждащ размисли за предназначението
на изкуствоведското познание и на познанието изобщо. Човек прави опити
да обяснява и даже ако обясненията се оказват неизменно по-бедни от самите
явление, към които са насочени, той
предприема отново и отново такива
опити. За ключението на Димитриева е отново въпрос а не обяснение: “Много неща
в прозведенията на фаянсови плочки са “ неразбираеми” тоест не се поддават на рационално обяснение, много
неща и отблъскват художественото чувство, привикнало да търси в изкуството
омиротворяваща красота. Всичко това е
вярно, но нима веч се е установило царството на разума и хармонията в
действителността на съвременния свят?
Нима тя навсякъде и във всичко е “разбираема”? И нима изкуството е разновидност
на транквилантите?
Изобщо можем ли да общуваме с произведенията
на изкуството от различни исторически периоди, в състояние е ли сме- не те, а
ние- да бъдем страна в общуването с тях? А. Марло смята, че всеки от нас има един и
въображаем музей от оригинали,
репродукции и вещи, с които общува. Извън него ние не можем да навлезем в света
на изкуството- той е свт на мълчанието. Чуваме отделни негови гласове, гласове
на мълчанието, но той остава недостъпен за нас и единствено някои негови
сегменти, към които сме чувствителни, стават разбираеми. Същата идея подържа фаянсови плочки в “ Тунелът”. Не случайно неговият герой е художник, обзет от
силни чувства към една непозната жена-единствената, която е разбрала смисъла на
неговата картина, приближила се към
неговия тъмен и безлюден “тунел” и е надникнала в него.
Именно съмнението в невъзможността да разберем историята на изкуството е може би
едно от доказателствата за силата на
комуникативните фаянсови плочки възможности на изкуството
изобщо. Там където всичко е възможно и нищо не е неочаквано, спира
всякаква комуникация, пише Е. Гомбрих. Историята на изкуството и съвременността
съдържа примери за крайната активност а
образа като обективна даденост фаянсови плочки , предлагаща комуникативност и примери за
пределна сдържаност , чрез която образа се дистанцира от зрителя.
Произведението може да остане в рамките на опосредсваното фаянсови плочки общуване на художника със самия себе си, дори
да постави бариери пред пряка комуникативност. Ю. Лотман формулира тъй
наречения информационен парадокс на коничносто изкуство, в което увеличаването
на художествената информация става не за сметка на съобщението, а за сметка на
получателя.Получателя на съобщението във фолклорното изкуство
е само поставен в благоприятни условия
да се вслуша в самия себе си. Лотман пише за два типа комуникации: